Храм
Святого Иоанна Предтечи
в Красноярске

Примерно так говорит о своём отношении к писательству Ярослав Шипов, выпускник литературного института, член Союза писателей и священник. Его книга "Райские хутора" и другие рассказы", выпущенная издательством Сретенского монастыря в знаменитой "зелёной" серии, попалась мне на глаза на полке нашей приходской библиотеки.
 Это был двухнедельный ежевечерний праздник! (увы, времена, когда книга проглатывалась за ночь, прошли вместе с хорошим зрением, а эта книга именно из таких). Знаменитой и узнаваемой по зелёному оформлению эта серия стала после беспрецедентного успеха "Несвятых святых".

Дело в том, что мы, информационный центр, делим рабочий кабинет за номером 110 с приходской библиотекой. У неё есть часы работы: по четвергам с 17:00 до 18:00, по субботам с 16:00 до17:00. Но и среди недели к нам то и дело заглядывают читатели. И тогда Зинаида Александровна Мосунова, её заведующая, направляет нас в телефонном режиме: "открытый шкаф слева, вторая полка..." (каждый раз удивляюсь, как она всё помнит, в библиотеке ведь более двух тысяч томов).

Однажды пришла заплаканная женщина: у нее скоропостижно скончался тридцатилетний сын. Поплакали вместе, подобрали книжки о жизни после смерти. В такой ситуации как-то неудобно заставлять человека заполнять формуляры. И так часто - на доверии. Люди приносят взятые когда-то книги, дарят свои.

Основная часть фонда была приобретена в начале 2000-х, когда появился сам приход после многих десятилетий безвременья. Вначале книги вообще стояли в притворе в свободном доступе. Но потом всё же решили, что нужен пригляд - полки стремительно пустели. Сейчас более-менее наведён прядок: книги систематизируются, кодифицируются, наиболее ценные замыкаются. Более-менее - потому что такого идеального порядка, как в городской или краевой библиотеке, не получится. Во-первых библиотекари трудятся с свободное от работы и домашних обязанностей время, бесплатно, а круговорот книг от читателей и к читателям не прекращается. Во-вторых, в церковную библиотеку идут зачастую люди в горе, за утешением - тут формальный подход не допустим.

Пользуясь столь непосредсвенной близостью к такому-то богатству, берём книги и мы. И вот после книги Ярослава Шипова подумалось: а давайте оставлять отзывы о книгах нашей библиотеки? Начну с себя.

Мне, журналисту, она невероятно приглянулась мастерством исполнения: идеальные композиции коротких рассказов, знание материала (Ярослав Шипов в прошлом рыболов и охотник, и наверняка имеет немало почитателей в этой среде). Как христианке - близка неподдельная любовь к своим героям, простым людям из самой глухой глубинки, не воцерковлённым, некрещённым, но живущим интуитивно по Евангельским заповедям, и тянущимся своми непросвящёнными, бесхитросными душами в Богу. Как женщину, в общем-то жизнерадостную и местами смешливую - просто очаровал типично мужской, непредсказуемый юмор.

В благодарность за совершенно замечательную книгу, подаренную кем-то библиотеке, я тоже подарила томик "зелёной серии надежды" - "Сашина философия" и другие рассказы" протоиерея Алексия Лисняка. Был у меня ещё один "зелёный", тоже уже подаренный, "Небесный свет" Олеси Николаевой, победителя Патриаршей литературной премии. Думала коллекционировать эту серию, да не получается, хочется делиться радостью с близкими людьми.

Предлагаю вашему вниманию один из рассказов книги и интервью с Ярославом Шиповым.

С уважением, Александра ЛЫЛИНА, редактор

КРЕСТИНЫ

рассказ

Возвращаюсь из соседнего района — по благословению архиерея совершал первое богослужение в восстановленном храме, а прямых дорог туда нет, надо давать большого крюка и даже выбираться в другую область, чтобы проехать на поезде. Вот и еду.

Ночь. Клонит ко сну. Прошу проводника разбудить меня возле нужного полустаночка и засыпаю. А он сам проспал, и пришлось ехать до следующей станции.

Ночь, метель, кроме меня, никто не сошел с поезда. Бетонная коробочка — вокзал, расписание: обратный поезд после полудня, промерзшие скамьи... Постучался в дверь с надписью: «Посторонним вход запрещен». Говорят: «Войдите». Вхожу: теплынь, и женщина-диспетчер сидит перед пультом. Объясняю ситуацию, прошу погреться. Разрешила и даже угостила чайком. Над пультом — схема железнодорожного узла: два магистральных пути и один тупичок — не больно сложно, надо признать. Работой она определенно не была перегружена, и мы потихоньку разговорились. Выяснилось, что мужа у нее нет, то есть он, конечно, был, но, как водится, сильно пьющий, и потому пришлось его выгнать, и от всей этой канители остался непутевый сын-школьник, которого надо бы, пользуясь случаем, немедленно окрестить. Еще выяснилось, что я смогу выехать в восемь утра на путейской дрезине, а до того времени в нужную сторону вообще никакого движения не будет.

Крестить — так крестить. Осталось только дождаться сменщицы.

— Как только кто-нибудь появится, пошлю за ней, чтобы пришла пораньше, она рядом живет.
Продолжение на сайте: http://www.pravoslavie.ru/35326.html

https://www.livelib.ru/pubseries/34783-zelenaya-seriy..

25 декабря 2011 года, в неделю 28-ю по Пятидесятнице, святых праотец, и день памяти свт. Спиридона Тримифунтского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме вмч. Никиты в Старой Басманной слободе в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!
Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем, который именуется на языке церковного Устава неделей праотцев. В этот день, вступая в подготовительный период к празднованию Рождества Христова, мы вспоминаем тех, кто предшествовал Спасителю, кто был Его праотцем по крови, — вспоминаем святых ветхозаветной Церкви.
Также в этот же день, 25 декабря по новому стилю, мы празднуем память святителя Спиридона Тримифунтского, чудотворца, известного своим особо сильным предстательством пред лицом Божиим. Как святитель Николай почитается на Руси, так Спиридон Тримифунтский — в Греции, и оба эти святителя близки русской душе.
К святителю Спиридону мы прибегаем в разных жизненных обстоятельствах. Буквально вчера вечером мне рассказали по телефону, как Спиридон Тримифунтский помог кому-то выйти из катастрофической семейной ситуации: люди лишались крова, но он дал им возможность обрести свое жилье, потому что они с горячей молитвой обращались к нему. Многие из тех, кто занимается коммерцией, кто берет на себя ответственность за экономику страны, также свидетельствуют, что святой Спиридон помогает и в решении вопросов экономического характера. Этот угодник Божий хорошо известен многим русским паломникам, которые, посещая Бари, на обратном пути нередко бывают на острове Корфу, где покоятся его нетленные мощи. Десница великого святого побывала и в нашей стране, и многие поклонились ей.
И вот возникает вопрос: что же происходит с человеком, когда он вдруг становится отличным от других? Когда это отличие замечают те, кто с ним общается, а после кончины обнаруживают, что обращение к нему с молитвой приносит просимое? Почему кто-то из земнородных становится святым, как это происходит?
«Несть человек, иже жив будет и не согрешит», говорится в дивной молитве, которую мы читаем на заупокойном богослужении. Это означает, что и святые согрешали, и нет ни одного человека безгрешного, кроме Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери, — все остальные несут на себе печать греха и умножают его своими ошибками, своими собственными грехами.
Что же означает тогда человеческая святость? Каким должен быть ориентир в жизни, чтобы достичь этой духовной высоты? Некоторые считают, что это непременно отречение от всего, что в мире: затвор, великие подвиги, истязание плоти… Но это совсем не так. Действительно, мы знаем много примеров того, как затворники, подвижники, преподобные отцы, — те, кто обуздывал голос плоти жестким воздействием своей воли на инстинктивное человеческое начало, — достигали святости. Но ведь святости достигали и другие — великие князья и полководцы, святители и многие миряне.
Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 14:16-24) помогает нам понять, как нужно жить для того, чтобы быть с Богом. А быть с Богом — это и означает идти по пути духовного совершенствования, вершиной которого является человеческая святость. Вы слышали сегодня замечательную притчу о званных на вечерю. Один не мог придти, потому что женился; другой — потому что купил пять пар волов и нужно было их испытать; третий — потому что купил землю… И тогда господин, приглашавший на брачный пир, повелевает своему рабу пойти на улицы и в переулки и пригласить первых встречных — увечных, нищих, хромых, слепых, и наполнился брачный пир…
А почему именно это Евангельское чтение помогает нам понять, может быть, самое главное, что нужно иметь в виду тем, кто желает восходить по лестнице совершенства? А потому, что в Евангелии очень ясно говорится, что Бог должен быть для человека основной доминантой жизни. Бога ни на что и никогда разменивать нельзя. Связь с Ним, молитвенная связь, общение с Ним являются величайшей ценностью человеческого бытия, и большей ценности нет, потому что Бог — источник жизни. Он Промыслитель рода человеческого, человеческой истории и бытия всей вселенной, и нет более великого дела, чем иметь общение с Богом.
Иногда нам кажется, что самым важным делом является общение со светским начальником, от которого зависит наша судьба. Чего мы только ни делаем, чтобы угодить этому начальнику: и подарки, и знаки внимания, и стараемся дисциплинировано исполнять его указания, и выстраиваемся в струнку, и глаза горят, когда на него смотрим! И если втайне спросить такого человека, что для тебя самое главное, он скажет: это и есть самое главное, ведь от начальника зависит мое будущее, мое личное благополучие, благополучие моей семьи, возможность продвигаться по служебной лестнице; поэтому я все делаю для того, чтобы угодить ему.
Но Господь притчей, которую мы сегодня слышали, убеждает нас, что самое главное дело в жизни — это стремление угодить Богу, откликнуться на Его призыв, построить свою жизнь по Его закону. Нет большей ценности — все остальное не на порядок, а на сотни порядков ниже; и те, кто понимает это, те, кто таким образом выстраивает свою жизнь, и становятся святыми.
Не следует понимать эту притчу так, что Спаситель осуждает покупку земли, или пяти пар волов, или женитьбу. Не говорит господин пира: плохо, что ты купил землю; не надо было покупать волов, да и жениться не следовало. Нет таких слов в Евангелии! Но Господь выстраивает приоритеты и говорит: приобретая землю, трудясь на ней, получая образование, воспитывая детей, строя себе дом, делая свою карьеру, не забывайте, что самое главное — это откликнуться на Божественное приглашение стать участниками брачного пира, откликнуться на призыв Бога быть с Ним, верить в Него, и этой вере подчинять свою жизнь.
Когда мы вступаем на этот путь, нам, конечно, не становится легче в преодолении своих личных слабостей, заблуждений, искушений. Предстоит борьба. Но верующий человек, отдающий свой ум и свое сердце Богу, доверяет Ему. Он слышит Божественное слово, он старается претворить в жизнь Божий закон, Божественные заповеди. А когда для воплощения Божественного предначертания не хватает сил, верующий человек обращается к Господу с покаянием, с мольбой о помощи, и в ответ на эти усилия Господь приклоняет Свою милость и помогает верующему обрести то, что без Бога обрести невозможно.
Стоит сказать об очень простых и таких важных словах, которые мы слышали сегодня в послании апостола Павла к Колоссянам: «Оставьте всякий гнев, ярость, злобу, сквернословие уст ваших, и не говорите друг другу лжи» (см. Кол. 3:8-9). Если бы люди исполнили этот завет апостола, как изменилась бы наша жизнь! Разве говорили бы мы о коррупции, о бесчувствии чиновников? Разве говорили бы мы о потоках клеветы и лжи в общественном пространстве, в Интернете? Разве ужасались бы мы всему тому, что происходит сегодня с человеческой личностью, когда кощунственная злоба возводится едва ли не в идеал? Ничего этого бы не было, если бы мы оставили всю скверну, как это нам предлагает апостол. Но оставить мы не можем, ведь мы поглощены заботами о земле, о волах, об устроении жизни, о зарплате, о карьере — чем только мы ни озабочены!
Святитель Иоанн Златоуст говорит пронзительные слова, что человек, живущий так, поклоняющийся многим своим потребностям и устремлениям, теряет свою свободу, потому что служит не одному, не двум, не трем господам, а бесконечному множеству господ, ведь каждая его потребность становится господином, оккупируя человеческое сознание и направляя волю ко злу.
Но святым становится тот, кто обретает свободу — в первую очередь свободу от внешних обстоятельств, от порабощения внешней каждодневной суете, от служения маммоне, от служения всему тому, что реально порабощает человека. Быть святым — значит быть свободным человеком, которым невозможно манипулировать, который не является рабом греха, который, живя простой человеческой жизнью, имея, может быть, и землю, и волов, и жену, и семью, и автомобиль, и работу, и деньги на счету, остается свободным человеком, потому что он подчиняет себя воле Божией, а всё остальное вторично. И самый простой человек обретает способность стать святым, и у него словно вырастают крылья — только потому, что он в первую очередь преклоняет главу свою пред Богом и принимает Его закон жизни.
Вспоминая святых праотцев, святых ветхозаветной Церкви, вспоминая святого Спиридона Тримифунтского, мы прославляем сегодня святых угодников Божиих, которые откликнулись на Божий призыв, памятуя, что главной ценностью для человека является общение с Богом и жизнь с Ним. Пусть пример этих святых угодников, слова Евангелия и апостольского послания помогут и нам в наш мятущийся и часто так страшно заблуждающийся век не терять Божией правды, а вместе с ней и свободы, которая сопровождает человека в его пути к Богу. Аминь.
http://www.patriarchia.ru/db/text/1855953.html

Осуждение — проблема, с которой сталкивался каждый: все мы осуждали если не на словах, то уж точно в мыслях. Почему так легко и приятно нарушать заповедь «не суди»? Где корни осуждения, в чем его психологическая подоплека? Что об этом грехе говорит Евангелие и творения святых отцов? Как бороться с помыслами осуждения?
Об этом беседуем с редактором портала Богослов.ру, кандидатом богословия, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой Лавры протоиереем Павлом Великановым.

О мнимой праведности, ярлыках и вердиктах

— Отец Павел, возможен ли суд без осуждения, можно ли кого-то судить, не осуждая? И в чем разница?

— У нас есть хрестоматийный пример того, как можно судить, не осуждая. Это случай в Евангелии с той самой блудницей, женщиной, взятой в прелюбодеянии, которую фарисеи и книжники хотели побить камнями по закону Моисея — то есть законным образом убить, — и которую Христос спас. Мы не слышали со стороны Христа ни одного осуждающего слова в адрес этой женщины. Христос сохранил ей жизнь — но напоследок он сказал ей предельно простые слова: «Иди и больше не греши».

— А где сам факт суда? Христос ведь ее не осудил.

— Что значит судить? И я не осуждаю тебя. Иди и больше не греши (Ин 8:21). Суд был произведен. Мы видели, что произошла оценка ее деятельности. Оценка и осуждение — это разные вещи.

— А в чем разница?

— Разница в том, что человек, который осуждает, вешает на человека «ярлык», выносит приговор. И этот приговор обязательно связан с личной позицией по отношению к данной ситуации. Именно об этом слова Христа: кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин 8:21). Речь идет о той самой позиции, которую мы чаще всего занимаем. И можно смело сказать, что психологическая и даже духовная подоснова всей проблемы греха осуждения, о котором мы и говорим, — это попытка человека самоутвердиться. Но не в Боге, а в своей мнимой праведности — пытаясь приподняться за счет унижения, умаления другого. Когда мы ощущаем себя на голову выше окружающих — всех этих негодяев, преступников и прелюбодеев, — нам гораздо комфортнее, нежели когда мы осознаем свое непотребство. Именно здесь, в попытке ложного самоутверждения, и рождается у нас желание осудить. Унижая, опуская, компрометируя других, мы можем ощутить свое некое величие на фоне всех остальных, таких нехороших.

— Значит, между гордостью и осуждением — непосредственная связь?

— Прямая зависимость! Чем человек более горделив, тем больше он осуждает остальных. Чем человек смиреннее, имеет более покаянный настрой души, тем менее он склонен к тому, чтобы рассуждать о ком-то другом. Мнение о себе является подосновой гордости, как и подосновой осуждения.

Святые отцы не раз подчеркивали, что главная добродетель христианина — это рассудительность. То есть способность проводить анализ — если говорить современным языком — ситуации, поступков и так далее. При этом они категорически запрещали осуждать человека.

Развести проблему осуждения и рассуждения очень просто. Когда мы осуждаем человека, мы отождествляем его личность с тем осуждаемым нами поступком, который был совершен. Мы претендуем на знание глубинной внутренней сущности, сути это человека. Мы говорим, кто это: это не человек, это вор, блудник, хам.

И что самое плохое, тем самым закрываем ему саму возможность для дальнейшего изменения. Если мы сказали, что он вор, отождествили два понятия, соответственно, если он не будет вором, он уже не будет собой. Однако это вовсе не значит, что в случае, если перед нами очевидно неправильные поступки, мы должны закрывать на них глаза и не называть вещи своими именами. Да, он украл. Но он не вор.

— Как же научиться «ненавидеть грех, а не грешника» на практике, в реальной жизни? Ведь внешние проявления личности — это тоже часть личности человека…

— Как разделить личность человека и его дела на практике? А просто надо заглянуть внутрь самого себя. Каждый сам себя очень сильно любит. И при этом мы часто ненавидим поступки, которые совершаем. В то же самое время это не приводит нас к искренней ненависти и отрицанию самого себя как такового. И если быть честным по отношению к самому себе, то дела человека и саму личность легко разделить.

Это один подход. А второй подход связан с тем, что не осуждает согрешившего человека только тот, кто сам знает, что такое покаяние, и понимает, как легко впасть в любой грех, когда от человека по той или иной причине отступает ограждающая милость Божия, когда он оказывается перед очень тяжелым выбором. Лучшее лекарство от осуждения — это осознание своей греховности, понимание того, что нет такого греха, который бы ты не мог совершить, если для этого были бы созданы соответствующие условия. Когда мы ощущаем себя в глубине души изолированными от греховности, когда наша греховность какая-то «виртуальная», надуманная, мы с легкостью осуждаем всех направо и налево, потому что чувствуем себя поднявшимися над этой проблемой.

Вопрос осуждения связан с внутренним позиционированием человека в жизни. Когда он видит реальность такой, какая она есть, он не посмеет осуждать других, потому что у него нет для этого достаточной информации. Чтобы понять, что же на самом деле происходит, какие мотивы двигали человеком в том или ином случае, он должен выйти за пределы этой ситуации, встать на место Бога, и только тогда он сможет дать оценку тех или иных действий. Святому Антонию Великому Богом был дан ответ на его попытку проанализировать, что происходит в мире: «Внимай себе, а то — суды Божии, и тебе нет пользы испытывать их».

— Значит, самый действенный способ борьбы с помыслами осуждения — это обращение к себе?

— Да. Очень часто любимым местом осуждения других в приходской жизни становится… исповедь. Здесь происходит недопонимание самой сути покаяния: человек приходит на исповедь не для того, чтобы принести некий вызревший плод переосмысления своего отношения к жизни, а пожаловаться Богу и священнику на то, какие вокруг него плохие люди; если бы вокруг были все хорошие, добрые, ласковые, прощающие, послушные, то и он бы никогда не совершил того, что совершил! Это тоже очень показательно. И я боюсь, что это одна из хронических болезней как людей, недавно переступивших порог Церкви, так и тех, кто находится в ней уже давно.
http://foma.ru/da-ne-sudimyi-budete.html

Цикл «Сила книги». Статья 11-я

Ремонт невозможно окончить, говорят шутники. Его лишь можно приостановить. То же справедливо в разговоре о книгах. Никуда мы, к счастью, от них не денемся. Разговор о них не прекращается, но лишь на время замолкает. И даже следующие слова, выражающие мысль противоположную, – не более чем молодежное хулиганство. Талантливое, но хулиганство:
Славьте меня! Я великим не чета.
Я над всем, что сделано, ставлю "nihil".
Никогда
ничего
не хочу читать.
Книги? Что книги! (Маяковский «Облако в штанах»)
Что книги? – спрашиваешь. А ведь сам книги пишешь! Говоришь – не хочешь читать? Хочешь – не хочешь, а читать будешь. И еще как! Что история и доказывает, хотя бы на том же Маяковском. Есть, правда, такое явление, как добровольное умолкание, когда откладывают в сторону слова вообще, в том числе и написанные. Но это что-то из разряда неведомых для нас озарений и погружений в иную реальность. Есть китайский афоризм на эту тему. «Слова подобны силкам, а смысл подобен зайцу. Поймав зайца, отбрасывают силки. Найдя смысл всего, уже не пользуются словами». И в конце: где бы мне найти мудреца, уже не нуждающегося в словах? Я бы поговорил с ним…
http://www.pravoslavie.ru/98515.html

Цикл «Сила книги». Статья 10-я
Шерлок Холмс умел многое угадать о человеке по сигарному окурку, оставленному в пепельнице, по характеру стоптанности каблука и еще по сотням вещей, ничего не говорящим человеку непосвященному. На том стоит криминалистика, медицина и житейский опыт. А именно — на попытках узнать нашу подноготную, часто скрытую от нас самих, по почерку, по роговице глаза, по реакции на ту или иную музыку… Это оттого, что все вокруг говорит о человеке. На всем человек оставляет оттиск своего «я». У Собакевича в «Мертвых душах» все предметы в доме своей мощью и угловатостью словно говорили: «Я Собакевич!» — «И я Собакевич!». Говорили стулья, шкафы и тумбочки. Отовсюду через них глядел хозяин. И если так много и так громко о человеке говорят предметы, с ним связанные, то что сказать о книгах, которые читает человек? Не есть ли и они тоже, и в гораздо большей степени, выразители сокровенного мира своего хозяина?
http://www.pravoslavie.ru/98398.html
Завтра,13 декабря, день памяти апостола Андрея Первозванного. В нашем храме хранится частичка мощей святого. К апостолу часто обращаются с просьбой о счастливом замужестве и семейном счастье. Приглашаем также всех Андреев в день именин по православному обычаю обратиться с благодарственными молитвами, а может быть - особыми прошениями к своему небесному покровителю. Напоминаем, что литургии проходят в нашем храме ежедневно с 8 утра. Ковчег с частицами мощей расположен слева от аналоя.

Святой апостол Андрей Первозванный первым из апостолов последовал за Христом, а затем привёл к нему своего родного брата – святого апостола Петра (Ин.1:35-42). С юности будущий апостол, который был родом из Вифсаиды, всей душой обратился к Богу. Он не вступил в брак и вместе со своим братом занимался рыболовством. Когда над Израилем прогремел глас святого пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, святой Андрей стал его ближайшим учеником. Святой Иоанн Креститель сам направил двух своих учеников, будущих апостолов Андрея Первозванного и Иоанна Богослова, ко Христу, указав, что Он есть Агнец Божий. 
После Сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился с проповедью Слова Божия в восточные страны. Прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым, Причерноморье и по Днепру поднялся до места, где стоит теперь город Киев. Здесь он останавливался у Киевских гор на ночлег. Встав утром, он сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей». Апостол поднялся на горы, благословил их и водрузил крест. Помолившись, он поднялся еще выше по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород. Отсюда апостол прошел через земли варягов в Рим для проповеди и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении Византии, будущем могучем Константинополе, основал христианскую Церковь. Имя святого апостола Андрея связывает мать – Церковь Константинопольскую с ее дочерью – Русской Церковью. 
На своем пути Первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов, избивали. В Синопе его побили камнями, но, оставшись невредимым, верный ученик Христов неустанно нес людям проповедь о Спасителе. По молитвам апостола Господь совершал чудеса. Трудами святого апостола Андрея возникали христианские Церкви, которым он ставил епископов и священство. Последним городом, куда пришел Первозванный апостол и где ему суждено было принять мученическую кончину, был город Патры. 
Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные исцелялись, слепые прозревали. По молитве апостола выздоровел тяжело больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелилась Максимилла, жена правителя Патрского, и его брат Стратоклий. Совершённые апостолом чудеса и его пламенное слово просветили истинной верой почти всех граждан города Патры. Немного оставалось язычников в Патрах, среди них был правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли Эгеата. Святой апостол с любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой ко Господу сам взошел на место казни. Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их ко кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой». Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу († 62). Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело апостола и с честью погребла его. 
Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.
 

Начнем новую рубрику "Святыни нашего храма" с блаженного Косьмы Верхотурского. Ковчег со святыми мощами,в том числе Косьмы, расположен справа от аналоя. 
Во времена расцвета христианства на Святой Руси, просвященной Св. Князем Владимиром, страна наша великая, раскинувшаяся даже до сибирской тайги, прославляема была повсюду всеобщим благочестием всего народа православного, от царя до последнего нищего. Святая вера Христова была настолько тесно связана с бытом русского человека, что многие из них вели поистине святой и подвижнический образ жизни. Таких христолюбцев на Руси было так много, что можно сказать, весь русский народ нес на себе подвиг святости. Многие удостоились за труды свои и подвиги на земле славы небесной, став святыми, некоторые оставались лишь местночтимыми, а кто и вовсе незнаем был никем. По нелицемерному своему благочестию рабы Божии тщательно старались скрывать свои христианские подвиги от глаз людских во избежание земной славы, отчего и не дошли до нас многие и многие примеры русской святости. Лишь в редком случае, да все больше через устные сказания узнаем мы о жизни во славу Божию простых людей, внешне не выделяющихся никакими добродетелями. 
Таковым простолюдином, местным жителем был и Косьма по фамилии Немтинов. Родился он в конце XVII века и проживал в заречной части города Верхотурья. От рождения своего имел наклонность к юродству, страдал болезнью ног, и поэтому имел с трудом возможность ходить на ногах, и притом не иначе как с помощью костылей. Эти хромоту и юродство от рождения блаженный Косьма получил в дар по преблагому Промыслу Божию для удобства своего по Богу жительства, как видно это будет из его жизнеописания. В Святом Евангелии повествуется случай, когда Господь со своими учениками, шествуя по дорогам благочестия, встретили некоего от рождения недужного, а точнее слепорожденного. И спросили Господа: «Кто согрешил – он или родители его?» И Господь ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». 
После того, как Косьма пришел в возраст, он стал проявлять признаки набожности и уединенности от мира, от домашних хлопот. Этому-то и способствовала дарованная ему от Творца хромота ног, сделавшая его непригодным для работы по хозяйству и удалявшая его от суеты, а проживал он со своими родителями и братьями в собственном их доме. 
Вот стали замечать родственники его, что Косьма-то их встает ото сна очень рано, около часу ночи, и с этого часу удаляется из дома неизвестно куда. И стал Косьма так делать всегда – проводить всю ночь в отлучке за неведомым никому занятием, а уходил-то он на свое любимое место к Собору Троицкому, и там исполнял подвиг бденный, подражая Божественному своему Спасителю, отводившему для молитвы время глубокой ночи. Когда же домашние его делали ему замечания о раннем уходе его из дома, Косьма отвечал иносказательно, отговорками, так что толку от него добиться не могли никакого. Мол много ли с него возьмешь – юродивый. Так и оставили своего юродивого родственника в покое с ночными его хождениями. 
Любил Косьма церковь соборную, что находится по левому берегу реки Туры, на каменном утесе за крепостной стеной, потому как в то время юродствовал там другой подвижник благочестия, блаженный Иоанн Верхотурский (скончался в 1701г.). Видимо, с него и брал пример Косьма Немтинов. 
Известен же Косьма юродивый более всего тем, что непосредственно участвовал в перенесении из села Меркушино в Верхотурский Николаевский монастырь Святых Мощей Сибирского угодника Божия Праведного Симеона, состоявшемся 12 сентября 1704 года. Своей хромотой и кажущимся безумием Косьма прославил великого угодника Божия Праведного Симеона тем, что прополз совершенным образом весь путь от Меркушино до Верхотурья, который составляет около 60 верст, следуя неотступно за торжественным шествием честных мощей, а когда уставал, то говорил: «Брат Симеоне! Давай отдохнем», и тогда никакая сила не могла сдвинуть гроб с места. Там, где делались остановки блаженным Косьмой, были впоследствии поставлены часовни, количеством три строения. Две каменные и одна деревянная. Устное сказание об этом подвиге блаженного Косьмы подтверждается тем, что на некоторых древних иконах, где изображается перенесение мощей Праведного Симеона, в том числе участвующих при этом действии, действительно изображается один из них в положении юродивого и с костылями. Так один хромой-юродивый создал честь Праведному Симеону. 
У могилы той же, где почивал Косьма, истекал родничок с чистой и вкусной водой. Его так и прозвал благочестивый народ – «слезы Косьмы юродивого». 
В 1920 году, когда были вскрыты мощи Пр. Симеона, монахини Свято-Покровского женского монастыря, по благословению игуменьи Таисии, тайно выкопали останки блаженного Косьмы и похоронили их возле алтаря Верхотурской кладбищенской церкви. На продолжении 70 лет благочестивые прихожане и паломники с благоговением брали землю с могилы блаж. Косьмы и заказывали по нему панихиды. 
На светлой седмице в 1995 году 28 апреля по благословению Преосвященнейшего епископа Никона, его архиерейским служением, при стечении многочисленных прихожан из Свято-Николаевского мужского монастыря были перенесены мощи блаженного Косьмы Верхотурского в Свято-Покровский женский монастырь.

С сегодняшнего дня мы начинаем новую рубрику «Святыни нашего храма». В ней вы сможете прочесть об иконах и мощах святых. 

Зачем нужны мощи? 

Мощи – это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им. Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, – благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен. 
Церковь непреклонно утверждает – Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей – человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа. 
Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, – четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, – всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение – литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо – в мощах в алтаре на святом престоле 
Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи – это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает это считается плохим знамением – за такого человека начинают усиленно молиться. 

Для чего мощи разделяют на частицы? 

Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор «…И это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима. 
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова. 

Когда началась традиция разделения мощей? 

Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года): «Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются». 
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду. 

Существует ли порядок перенесения мощей? 

Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме. 

Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали? 

Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая 
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них – перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле – это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, – Маттео, – увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно – домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции – в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год). 

Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей? 


Существуют. Один из них – радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью – так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа – около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология – совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. — Прим. ред.) анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа – семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи. 
Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей. 
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство — признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание. 

Проводят ли сами христиане исследования мощей? 

Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 – 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой. 
Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки – мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи. 
Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.

Цикл «Сила книги». Статья 9-я
Блокадный Августин 


«У книг есть своя судьба». Это одно из крылатых латинских выражений. Сам по себе похожий на конструктор, по-своему изящный, но все же более строгий и чеканный, латинский язык породил множество крылатых выражений. Крылатых скорее как самолеты, нежели как птицы. Фраза о собственной судьбе книжек одна из таких. За судьбами книг можно следить так же пристально и с таким же удивлением, как за судьбами людей.
http://www.pravoslavie.ru/98248.html

Материнские заметки
Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября по старому и 4 декабря по новому стилю) – первый праздник на пути Рождественского поста. Праздник особенный. Праздник, который может соединить жизнь нашего дома с жизнью нашей Церкви. Праздник, который может стать для нас живым учителем: он и учит, и воспитывает всех празднующих. Впрочем, это особенность любого явления в жизни Церкви. 
Как именно встречать этот праздник, наверное, не так уж и важно. Главное все-таки, чтобы эта встреча вообще состоялась. Каждая семья ищет и находит свой собственный путь к храму, к празднику, вообще к соединению жизни дома с Церковью. И если мы только захотим этого, мы сможем всей семьей включаться в круг православного года.

http://www.pravoslavie.ru/99086.html